(一)在“男女有別”一節(jié)里，提到Oswald Spengler曾說西洋有兩種文化模式，一是Apollonian亞普羅式的，一是Faustian浮士德式的。前者認為宇宙有一個超自然超人力的秩序，人只能接受它，維持它。天堂遺失了，黃金時代過去了，這是西方古典的精神。后者認為沖突是存在的基礎，生命是阻礙的克服。沒有了阻礙，生命也就失去了意義。他們把前途看成無盡的創(chuàng)造過程，不斷的變。費老認為鄉(xiāng)村社會是前者，現(xiàn)代社會是后者。
且不說是不是，我對這兩種文化模式很感興趣。柏拉圖認為現(xiàn)實世界只不過是對理想世界的拙劣的模仿，還有圣經中對于原罪的解釋，原來都是前一種思想的表現(xiàn);而浮士德式的文化模式，我更愿意把它理解為一種人生觀，“生命是障礙的克服”，苦難越大，生命力因之越強，生活的意義因之越深。這里面隱藏了一個結論就是生命的意義在于過程而不是結果，因為結果無非只有一個那就是死亡。進而推論，我們不是要得到更多而是要經歷更多，這就是存在主義者加繆的觀點——不是生活得更好，而是生活得更多。
(二)對于男女感情，費老又說“浮士德是感情的象征，是把感情的激動，不斷的變，作為生命的主脈。”“最后的統(tǒng)一是不會完成的，這不過是一個求同的過程”“男女的共同生活越是向著深處發(fā)展，相異的程序也愈是深，求同的障礙也愈是強大，用來克服這阻礙的創(chuàng)造力也需更強大，在浮士德的立場說，生命力也因之愈強，生活的意義也因之愈深�！�
費老這里說的是性別差異帶來的異性吸引力和愛情。我不由想到我們在感情中體會到的愛情，如果抽去了表層的性欲和生活，其實就是這種依戀感，這種恨不得和對方變成一個人的沖動。盧克萊修說“情人們熱烈地擁抱在一起，情愛的牙齒頂著牙齒，但他們不能在另一方銷魂，也不能成為另一個自我�！闭沁@種永遠不能克服的距離產生了忠貞不渝的愛情。很多人難以體會這種本質的愛情，甚至用性或者“在一起”代替愛情，無疑是對愛情的膚淺的理解。
(三)在“禮治秩序”里，費老認為中國社會既不是法治也不是人治，而是禮治。若是法治的話就不會有那么多私情和冤案發(fā)生，若是人治就不會有那么多位高權重的人總說身不由己煩惱重重了。中國社會的人們是依照多年以來形成的傳統(tǒng)習慣生活行事的，不管處于什么地位，都得按照這些規(guī)定行事。儒家說“克己復禮為仁”是個最好的例證。
(四)接著，在“無訟”里，費老接著推論，既然是禮治社會，那么禮就不僅僅是禮貌，不懂禮就簡直是個道德問題，如果有官司非打不可，那必然是因為有人破壞了規(guī)矩。中國鄉(xiāng)土社會的理想是沒有法律和政治的，因為一切都按照祖先流下來的規(guī)矩進行，政府的統(tǒng)治以教化為主，“苛政猛于虎”;來到這個世界的新生兒自有父母教化他們適應這些規(guī)矩。這就實現(xiàn)了“無為而治”的理想。
我想到在我的家鄉(xiāng)，很少有爭端是通過法律手段解決的，家務糾紛或者兩家發(fā)生了爭執(zhí)，一般都是找村里能說會道的“明禮人”來“評理”。很少有人想到用法律維護自己的權益。打官司被認為是“丟人”的，不管你有理還是無理。當然過了這么多年，中國農村的鄉(xiāng)土性已經有所稀釋，鄉(xiāng)村里的家長和長老們的影響力慢慢下降，村里以前經常為人評理的人現(xiàn)在只不過是個婚喪嫁娶儀式的主持者，平時喜好賭博，在鄉(xiāng)親中已經沒什么威信。
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