維克多·弗蘭克是意義治療法的創(chuàng)立者，他的理論已成為弗洛伊德、阿德勒之后維也納精神治療法的第三學(xué)派。第二次世界大戰(zhàn)期間，他曾被關(guān)進奧斯維辛集中營，受盡非人的折磨，九死一生，只是僥幸地活了下來。在《活出意義來》這本小書中，他回顧了當(dāng)時的經(jīng)歷。作為一名心理學(xué)家，他并非像一般受難者那樣流于控訴納粹的暴行，而是尤能細(xì)致地捕捉和分析自己的內(nèi)心體驗以及其他受難者的心理現(xiàn)象，許多章節(jié)讀來饒有趣味，為研究受難心理學(xué)提供了極為生動的材料。不過，我在這里想著重談的是這本書的另一個精彩之處，便是對苦難的哲學(xué)思考。

　　對意義的尋求是人的最基本的需要。當(dāng)這種需要找不到明確的指向時，人就會感到精神空虛，弗蘭克稱之為"存在的空虛"。這種情形普遍地存在于當(dāng)今西方的"富裕社會"。當(dāng)這種需要有明確的指向卻不可能實現(xiàn)時，人就會有受挫之感，弗蘭克稱之為"存在的挫折"。這種情形發(fā)生在人生的各種逆境或困境之中。

　　尋求生命意義有各種途徑，通常認(rèn)為，歸結(jié)起來無非一是創(chuàng)造，以實現(xiàn)內(nèi)在的精神能力和生命的價值，二是體驗，藉愛情、友誼、沉思、對大自然和藝術(shù)的欣賞等美好經(jīng)歷獲得心靈的愉悅。那么，倘若一個人落入了某種不幸境遇，基本上失去了積極創(chuàng)造和正面體驗的可能，他的生命是否還有一種意義呢?在這種情況下，人們一般是靠希望活著的，即相信或至少說服自己相信厄運終將過去，然后又能過一種有意義的生活。然而，第一，人生中會有一種可以稱做絕境的境遇，所遭遇的苦難是致命的，或者是永久性的，人不復(fù)有未來，不復(fù)有希望。這正是弗蘭克曾經(jīng)陷入的境遇，因為對于奧斯維辛集中營的戰(zhàn)俘來說，煤氣室和焚尸爐幾乎是不可逃脫的結(jié)局。我們還可以舉出絕癥患者，作為日常生活中的一個相關(guān)例子。如果苦難本身毫無價值，則一旦陷入此種境遇，我們就只好承認(rèn)生活沒有任何意義了。第二，不論苦難是否暫時的，如果把眼前的苦難生活僅僅當(dāng)作一種虛幻不實的生活，就會如弗蘭克所說忽略了苦難本身所提供的機會。他以獄中親歷指出，這種態(tài)度是使大多數(shù)俘虜喪失生命力的重要原因，他們正因此而放棄了內(nèi)在的精神自由和真實自我，意志消沉，一蹶不振，徹底成為苦難環(huán)境的犧牲品。

　　所以，在創(chuàng)造和體驗之外，有必要為生命意義的尋求指出第三種途徑，即肯定苦難本身在人生中的意義。一切宗教都很重視苦難的價值，但認(rèn)為這種價值僅在于引人出世，通過受苦，人得以救贖原罪，進入天國(基督教)，或看破紅塵，遁入空門(佛教)。與它們不同，弗蘭克的思路屬于古希臘以來的人文主義傳統(tǒng)，他是站在肯定人生的立場上來發(fā)現(xiàn)苦難的意義的。他指出，即使處在最惡劣的境遇中，人仍然擁有一種不可剝奪的精神自由，即可以選擇承受苦難的方式。一個人不放棄他的這種"最后的內(nèi)在自由"，以尊嚴(yán)的方式承受苦難，這種方式本身就是"一項實實在在的內(nèi)在成就"，因為它所顯示的不只是一種個人品質(zhì)，而且是整個人性的高貴和尊嚴(yán)，證明了這種尊嚴(yán)比任何苦難更有力，是世間任何力量不能將它剝奪的。正是由于這個原因，在人類歷史上，偉大的受難者如同偉大的創(chuàng)造者一樣受到世世代代的敬仰。也正是在這個意義上，陀斯妥耶夫斯基說出了這句耐人尋味的話："我只擔(dān)心一件事，就是怕我配不上我所受的苦難。"

　　我無意頌揚苦難。如果允許選擇，我寧要平安的生活，得以自由自在地創(chuàng)造和享受。但是，我贊同弗蘭克的見解，相信苦難的確是人生的必含內(nèi)容，一旦遭遇，它也的確提供了一種機會。人性的某些特質(zhì)，惟有藉此機會才能得到考驗和提高。一個人通過承受苦難而獲得的精神價值是一筆特殊的財富，由于它來之不易，就決不會輕易喪失。而且我相信，當(dāng)他帶著這筆財富繼續(xù)生活時，他的創(chuàng)造和體驗都會有一種更加深刻的底蘊。

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