陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)，是我國(guó)古代哲學(xué)家在萬(wàn)物本源于氣的理論基礎(chǔ)上，用以認(rèn)識(shí)和解釋宇宙萬(wàn)物變化的認(rèn)識(shí)論，所以它屬于古代哲學(xué)范疇。
陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)認(rèn)為任何事物內(nèi)部，無(wú)不存在著相互對(duì)立的兩個(gè)方面，這兩方面的對(duì)立統(tǒng)一運(yùn)動(dòng)，是事物變化和發(fā)展的動(dòng)力。陰陽(yáng)，就是這兩方面的概括。五行學(xué)說(shuō)，主要是以生克制化的理論，來(lái)說(shuō)明事物在運(yùn)動(dòng)變化過(guò)程中相互間的聯(lián)系，以及事物在變化發(fā)展中的相對(duì)穩(wěn)定狀態(tài)。
陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)，滲透到醫(yī)學(xué)領(lǐng)域，促進(jìn)了《內(nèi)經(jīng)》理論體系的形成，并用它來(lái)分析、論證人體生理活動(dòng)和病理變化的規(guī)律，成為中醫(yī)學(xué)理論的指導(dǎo)思想。
《內(nèi)經(jīng)》中雖然專(zhuān)論陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)的篇章不多，但陰陽(yáng)五行的思想方法，理論觀點(diǎn)，是融合貫穿在《素問(wèn)》和《靈樞》的各個(gè)篇章之中的。
本章所選的部分篇章，主要在于闡明陰陽(yáng)五行的概念及其基本內(nèi)容，以及在生理、病理、診斷、治法中運(yùn)用的某些原則，但要深人地理解和掌握，還須結(jié)合本書(shū)各章節(jié)內(nèi)容，仔細(xì)推敲和深入體會(huì)。
【原文】1
黃帝曰：陰陽(yáng)者，天地之道也，萬(wàn)物之綱紀(jì)，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。治病必求于本。故積陽(yáng)為天，積陰為地。陰?kù)o陽(yáng)燥，陽(yáng)生陰長(zhǎng)，陽(yáng)殺陰藏，陽(yáng)化氣，陰成形。寒極生熱，熱極生寒，寒氣生濁，熱氣生清。清氣在下，則生飧(sūn)泄;濁氣在上，則生(月真)(chēn)脹。此陰陽(yáng)反作，病之逆從也。
【注釋】
1.天地之道:天地，泛指自然界。道，法則、規(guī)律。張介賓注說(shuō):“道者，陰陽(yáng)之理也。陰陽(yáng)者，一分為二也。太極動(dòng)而生陽(yáng)，靜而生陰，天生于動(dòng)，地生于靜，故陰陽(yáng)為天地之道。”陰陽(yáng)，一分為二，就是自然界的一般法則。
2.萬(wàn)物之綱紀(jì):綱紀(jì)，《說(shuō)文解字注箋》注:“總持為綱，分系為紀(jì)。如網(wǎng)署，大繩其綱也，網(wǎng)目其紀(jì)也。”這里亦可作綱領(lǐng)解。萬(wàn)物之綱紀(jì)，即萬(wàn)物生長(zhǎng)消亡變化的綱領(lǐng)。
3.變化之父母:《禮記正義·月令》:“先有舊形，漸漸改者謂之變;雖有舊形，忽改者謂之化。”張介賓引朱子云:“變者化之漸，化者變之成。”父母，這里是本原、根本的意思。事物之所以能發(fā)展變化，就在于陰陽(yáng)二氣的對(duì)立統(tǒng)一運(yùn)動(dòng)，所以說(shuō)陰陽(yáng)是事物變化的父母。
4.生殺之本始:生，新生;殺，消亡。本始，即根本、元始的意思。義同上文“父母”。李中梓注:“陰陽(yáng)交則物生，陰陽(yáng)格則物死;陽(yáng)來(lái)則物生，陰至則物死。萬(wàn)物之生殺，莫不以陰陽(yáng)為本始也。”
5.神明之府:神明，指自然萬(wàn)物運(yùn)動(dòng)變化的內(nèi)在動(dòng)力�！痘茨献�·泰族訓(xùn)》:“其生物也，莫見(jiàn)其所長(zhǎng)養(yǎng)而物長(zhǎng)，其殺物也，莫見(jiàn)其所傷而物亡，此之謂神明。”府，居舍、藏物的場(chǎng)所。張介賓注:“神明出于陰陽(yáng)，故陰陽(yáng)為神明之府。”
6.本:這里指陰陽(yáng)。昊良注:“天地萬(wàn)物，變化生殺而神明者，皆本乎陰陽(yáng)，則陰陽(yáng)為病之本可知。故治病必求其本，或本于陰，或本于陽(yáng)，必求其故而施治也。”
7.故:謂下文所論，皆上述陰陽(yáng)變化之道。吳良注:“復(fù)明陰陽(yáng)為天地之道也。”
8.積陽(yáng)為天，積陰為地:陽(yáng)氣輕清，輕者上升，故陽(yáng)積則為天;陰氣重濁，重濁者下降，故陰凝則為地，此明天地之陰陽(yáng)。
9.陰?kù)o陽(yáng)躁:躁，動(dòng)也。靜則為陰，動(dòng)則為陽(yáng)，靜、動(dòng)以明陰陽(yáng)之性。
10.陽(yáng)生陰長(zhǎng)，陽(yáng)殺陰藏:指事物一年四時(shí)中春生、夏長(zhǎng)、秋收、冬藏的正常發(fā)展規(guī)律。如張介賓注:“此即四象之義，陽(yáng)生陰長(zhǎng)，言陽(yáng)中之陽(yáng)陰也;陽(yáng)殺陰藏，言陰中之陰陽(yáng)也。蓋陽(yáng)不能獨(dú)立，必得陰而后成，如發(fā)生賴(lài)于陽(yáng)和，而長(zhǎng)養(yǎng)由乎雨露，是陽(yáng)生陰長(zhǎng)也。陰不自專(zhuān)，必因陽(yáng)而后行，如閉藏因于寒冽，而肅殺出乎風(fēng)霜，是陽(yáng)殺陰藏也。此于對(duì)待之中，而復(fù)有互藏之道，所謂獨(dú)陽(yáng)不生，獨(dú)陰不成也。”說(shuō)明本句的“殺”，是肅殺的殺。一說(shuō)“殺”即殺戮之殺。因而認(rèn)為“陽(yáng)生陰長(zhǎng)”，是陰陽(yáng)之治，而“陽(yáng)殺陰藏”是陰陽(yáng)之亂。如張介賓又注:“曰，陽(yáng)之和者為發(fā)生，陰之和者為成實(shí)，故口陽(yáng)生陰長(zhǎng);陽(yáng)之亢者為焦枯，陰之凝者為固閉，故曰陽(yáng)殺陰藏。此以明陰陽(yáng)之淑惹言，于義亦通。”
11.陽(yáng)化氣，陰成形:張介賓注:“陽(yáng)動(dòng)而散，故化氣;陰?kù)o而凝，故成形。”推而及于人身，則如馬漪注:“故陽(yáng)化萬(wàn)物之氣，而吾人之氣由陽(yáng)化之;陰成萬(wàn)物之形，而吾人之形由陰成之”。正因?yàn)闅鈱訇?yáng)，所以人體之氣稱(chēng)謂陽(yáng)氣;形屬陰，人體精、血、津液稱(chēng)謂陰精。
12.寒極生熱，熱極生寒:此以寒熱互變之例，說(shuō)明陰陽(yáng)在一定條件下的相互轉(zhuǎn)化。張介賓注:“陰寒陽(yáng)熱，乃陰陽(yáng)之正氣。寒極生熱陰變?yōu)殛?yáng)也;熱極生寒，陽(yáng)變?yōu)殛幰�。邵子�?‘動(dòng)之始則陽(yáng)生，動(dòng)之極則陰生靜之始則柔生，靜之極則剛生，此《周易》老變而少不變之義’。如人之傷于寒則病為熱，本寒而變熱也;內(nèi)熱已極而反寒栗，本熱而變寒也。故陰陽(yáng)之理，極則變。”
13. 寒氣生濁，熱氣生清:馬漪注:“寒氣主陰，陰主下凝而不散，故濁氣生焉;熱氣主陽(yáng)，陽(yáng)主上升而不凝故清氣生焉”這甲的清濁，僅是相對(duì)而言。此下論陰陽(yáng)的清濁升降。
14.饗泄:即大便有不消化的食物，又叫完谷不化。
15.腹脹:張介賓注:“清陽(yáng)主升，陽(yáng)衰于下而不能升，故為饗泄;濁陰主降，陰滯于上而不能降，故為腹脹。”
16.反作:即反常。陽(yáng)應(yīng)升在上而反在下，陰應(yīng)降在下而反在上，是謂陰陽(yáng)反作。
17.逆從:偏義復(fù)詞，即逆的意思。指上述饗泄、腹脹，皆陰陽(yáng)之逆行。
【按語(yǔ)】
本段簡(jiǎn)明扼要地闡明了陰陽(yáng)的基本概念，指出世界上一切事物是在不斷地運(yùn)動(dòng)變化，新生和消亡。事物之所以能運(yùn)動(dòng)發(fā)展變化，根源就在于事物本身存在著相互對(duì)立統(tǒng)一的陰陽(yáng)兩方。并指出陰陽(yáng)兩方，在其運(yùn)動(dòng)變化過(guò)程中，既是對(duì)立的，又是相互依存、相互為用，在一定條件下，又能相互轉(zhuǎn)化的。這就反映出陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)，是我國(guó)古代的一種樸素唯物辯證法的哲學(xué)思想。文中還將陰陽(yáng)的理論與人體的生理、病理結(jié)合起來(lái)，提出了“治病必求于本”這一臨床治療的根本原則。
【原文】2
故清陽(yáng)為天，濁陰為地;地氣上為云，天氣下為雨;雨出地氣，云出天氣。故清陽(yáng)出上竅，濁陰出下竅;清陽(yáng)發(fā)腠理，濁陰走五臟;清陽(yáng)實(shí)四肢，濁陰歸六腑。
【注釋】
1.雨出地氣，云出天氣:張志聰注:“此承上文而言。陰陽(yáng)之位，各有上下，而陰陽(yáng)之氣、上下相交，然后云行雨施，而化生萬(wàn)物也。清陽(yáng)為天，濁陰為地。地雖在下，而地氣上升為云;天雖在上，而天氣下降為雨。夫由云而后有雨，是雨雖天降，而實(shí)本地氣所生之云，故雨出地氣;由雨之降，而后有云之升，是云雖地升，而實(shí)本天氣所降之雨，故云出天氣。此陰陽(yáng)交互之道也，而人亦應(yīng)之。”自然界云雨形成的現(xiàn)象，不僅有著陰陽(yáng)互根之義，實(shí)際上也是陰陽(yáng)轉(zhuǎn)化的過(guò)程。
2.清陽(yáng)出上竅，濁陰出下竅:上竅，指耳、目、口、鼻等頭面部七竅;下竅，即前后二陰。張志聰注:“言人之陰陽(yáng)，猶云之升，雨之降，通乎天地之氣也。”馬漪注:“凡人身之物，有屬清陽(yáng)者焉，如涕、唾、氣、液之類(lèi)……有屬濁陰者焉，如污穢溺之類(lèi)。”一說(shuō)，這里的清陽(yáng)指呼吸之氣乃發(fā)聲、視覺(jué)、嗅覺(jué)、味覺(jué)、聽(tīng)覺(jué)等功能賴(lài)以發(fā)揮作用的精微物質(zhì)，如清陽(yáng)不升，不能上奉，則各種功能均減退或致失靈。
3.清陽(yáng)發(fā)滕理，濁陰走五藏:這里的清陽(yáng)指衛(wèi)氣，濁陰指精血津液。張志聰注:“膝者，三焦通會(huì)元真之處。理者，皮膚藏府之文理。言清陽(yáng)之氣，通會(huì)于睦理，而濁陰之精血，走于五藏，五藏主藏精者也。”
4.清陽(yáng)實(shí)四支，濁陰歸六府:支，通肢。這里的清陽(yáng)指飲食物化生的精氣，其糟粕即濁陰。張志聰注:“四支為諸陽(yáng)之本，六府者傳化物而不藏。此言飲食所生之清陽(yáng)，充實(shí)于四支，而渾濁者歸于六府也。”
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