詠懷原文及鑒賞1
夜中不能寐，
起坐彈鳴琴。
薄帷鑒明月，
清風(fēng)吹我襟。
孤鴻號(hào)外野，
翔鳥(niǎo)鳴北林。
徘徊將何見(jiàn)?
憂思獨(dú)傷心。
鑒賞
阮籍的詩(shī)大量運(yùn)用了比興象征、神話傳說(shuō)、以景寓情、借古諷今等表現(xiàn)手法，曲折隱晦地抒寫(xiě)憤世嫉俗、感慨郁悶的內(nèi)心世界，形成了言近旨遠(yuǎn)的藝術(shù)風(fēng)格。
阮籍是“正始之音”的代表。他的《詠懷》82首是十分有名的抒情組詩(shī)。其中有些詩(shī)反映了詩(shī)人在險(xiǎn)惡的政治環(huán)境中，在種種醉態(tài)、狂態(tài)掩蓋下的內(nèi)心的無(wú)限孤獨(dú)寂寞、痛苦憂憤。有些詩(shī)表現(xiàn)了詩(shī)人害怕政治風(fēng)險(xiǎn)，希冀避世遠(yuǎn)禍的思想面貌;有些詩(shī)借古諷今，寄托了對(duì)時(shí)政的抨擊或感慨，表現(xiàn)了詩(shī)人對(duì)國(guó)事的關(guān)切;還有些詩(shī)嘲諷了矯揉造作的虛偽的禮法之士�？偟膩�(lái)說(shuō)，阮籍的《詠懷》詩(shī)以“憂思獨(dú)傷心”為主要基調(diào)，具有強(qiáng)烈的抒情色彩。在藝術(shù)上多采用比興、寄托、象征等手法，因而形成了一種“悲憤哀怨，隱晦曲折”的詩(shī)風(fēng)。
這是阮籍八十二首五言《詠懷詩(shī)》中的第一首。詩(shī)歌表達(dá)了詩(shī)人內(nèi)心憤懣、悲涼、落寞、憂慮等復(fù)雜的感情。不過(guò)，盡管詩(shī)人發(fā)出“憂思獨(dú)傷心”的長(zhǎng)嘆，卻始終沒(méi)有把“憂思”直接說(shuō)破，而是“直舉情形色相以示人”，將內(nèi)心的情緒含蘊(yùn)在形象的描寫(xiě)中。冷月清風(fēng)、曠野孤鴻、深夜不眠的彈琴者，將無(wú)形的 “憂思”化為直觀的形象，猶如在人的眼前耳畔。讀者可從詩(shī)中所展示的“情形色相”中感受到詩(shī)人幽寂孤憤的心境。但是那股“憂思”僅僅是一種情緒、一種體驗(yàn)、一種感受，人們可以領(lǐng)略到其中蘊(yùn)涵的孤獨(dú)、悲苦之味，卻難以把握其具體的內(nèi)容�！把栽诙罩畠�(nèi)，情寄八荒之外”，即是此詩(shī)顯著的特點(diǎn)。
其實(shí)，如果能透徹地了解阮籍其人，此詩(shī)也并不難解。阮籍“本有濟(jì)世志，屬魏、晉之際，天下多故，名士少有全者，籍由是不與世事，遂酣飲為常”(《晉書(shū)·阮籍傳》)。正如他“醉六十日”，以使文帝之“為武帝求婚于籍”，終于“不得言而止”(同上)一樣，“酣飲”不過(guò)是他用以逃避現(xiàn)實(shí)的手段，內(nèi)心的痛苦卻是無(wú)法排遣的。史書(shū)中“時(shí)率意獨(dú)駕，不由徑路，車跡所窮，輒慟哭而反”的描寫(xiě)，就正是他痛苦內(nèi)心的深刻表現(xiàn)。所以這首詩(shī)，只要看他“孤”“獨(dú)”二字，就不難“曲徑通幽”了。
此詩(shī)起首，詩(shī)人就把讀者引入了一個(gè)孤冷凄清的夜境：“夜中不能寐，起坐彈鳴琴”，“酣飲為�！钡脑�(shī)人在此眾生入夢(mèng)之時(shí)，卻難以入睡，他披衣起坐，彈響起了抒發(fā)心曲的琴弦。這是從實(shí)景來(lái)理解。然而，也不妨把這“夜”看成是時(shí)代之夜，在此漫長(zhǎng)的黑夜里，“眾人皆醉我獨(dú)醒”，這偉大的孤獨(dú)者，彈唱起了具有里程碑意義的詩(shī)章�！坝L(fēng)截云霓，超世發(fā)奇聲”(《其六十一》)呵!這兩句詩(shī)，實(shí)際上是化用王桀《七哀詩(shī)》詩(shī)句：“獨(dú)夜不能寐，攝衣起撫琴”。
三四句詩(shī)人進(jìn)一步描寫(xiě)這個(gè)不眠之夜。清人吳淇說(shuō)：“‘鑒’字從‘薄’字生出……堂上止有薄帷�！蒙厢〖缺�，則自能漏月光若鑒然。風(fēng)反因之而透入，吹我衿矣”(《六朝詩(shī)選定論》)。進(jìn)一步，我們還可以從這幅畫(huà)面的表層意義上，感受到詩(shī)人的旨趣。詩(shī)人寫(xiě)月之明，風(fēng)之清，正襯托了自己的高潔不群;寫(xiě)“薄帷”、寫(xiě)“吹我襟”，真讓人感覺(jué)冷意透背。這雖非屈子那種“登昆侖兮食玉英”的浪漫境界，但那種特立危行，不被世俗所理解的精神卻是一致的。
五六句，詩(shī)人著重從視覺(jué)、感覺(jué)的角度描寫(xiě)，五六句不但進(jìn)一步增加了“孤鴻”“翔鳥(niǎo)”的意象，而且在畫(huà)面上增添了“號(hào)”“鳴”的音響。這悲號(hào)長(zhǎng)鳴的“孤鴻”“翔鳥(niǎo)”既是詩(shī)人的眼之物、眼前之景，又同時(shí)是詩(shī)人自我的象征，它孤獨(dú)地飛翔在漫漫的長(zhǎng)夜里，唱著一曲哀傷的歌。“北林”化用《詩(shī)經(jīng)》“鴥(“音郁”)彼晨風(fēng)，郁彼北林。未見(jiàn)君子，憂心欽欽”(《秦風(fēng)·晨風(fēng)》)之典，從而暗含了思念與憂心之意�！氨绷帧迸c“外野”一起進(jìn)一步構(gòu)成了凄清幽冷之境界。
結(jié)尾二句“徘徊將何見(jiàn)，憂思獨(dú)傷心”，詩(shī)人的筆觸從客體的自然回復(fù)到主觀的自我，有如莊周夢(mèng)為蝴蝶后“蘧(音“渠”)蘧然而覺(jué)”，心里有無(wú)限感慨，卻又無(wú)處訴說(shuō)，他也許想到許多許多：“壯士何慷慨，志欲威八荒”(《其三十九》)，卻“終身履薄冰，誰(shuí)知我心焦”(《其三十三》)，“獨(dú)坐空堂上，誰(shuí)可與親者”(《其十七》)。詩(shī)人只能永遠(yuǎn)得不到慰藉，只能是無(wú)限的憂思，孤獨(dú)地徘徊，永恒的悲哀。
縱觀全詩(shī)，似是“反復(fù)零亂，興寄無(wú)端”(沈德潛語(yǔ))，“如晴云出岫，舒卷無(wú)定質(zhì)”(王夫之語(yǔ))，但如果把握了詩(shī)人“悲在衷心”的旨趣，就自可理解這首“曠世絕作”�！把栽诙恐畠�(nèi)，情寄八荒之表”，鐘嶸在《詩(shī)品》中對(duì)阮籍詩(shī)的評(píng)價(jià)，當(dāng)是不易之論吧!
詠懷原文及鑒賞2
歲夜詠懷
唐代：劉禹錫
彌年不得意，新歲又如何?
念昔同游者，而今有幾多?
以閑為自在，將壽補(bǔ)蹉跎。
春色無(wú)情故，幽居亦見(jiàn)過(guò)。
譯文及注釋
譯文
我一年比一年不得意，新的一年又將會(huì)如何?回憶過(guò)去一起交游的朋友，現(xiàn)在活著的還有多少?我把閑居當(dāng)作自由自在，把長(zhǎng)壽看作補(bǔ)回歲月蹉跎。只有春色不管人情世故，在閑居的時(shí)候還來(lái)探望我。
注釋
彌年：即經(jīng)年，多年來(lái)。
新歲：猶新年。
同游者：指志同道合，同游共處的人們。同游：互相交往。
自在：自由;無(wú)拘束。
蹉跎：失意;虛度光陰。
無(wú)情故：不問(wèn)人情世故。
幽居：隱居，不出仕。見(jiàn)過(guò)：謙辭。猶來(lái)訪。
鑒賞
一般說(shuō)來(lái)，守歲之夜(即除夕)人們常常盼望來(lái)年的諸事如意，大運(yùn)亨通。而此詩(shī)卻一反常情，首聯(lián)便說(shuō)：“彌年不得意，新歲又如何?”“意思是說(shuō)：多年來(lái)就在坎坷不得意中渡過(guò)，新的一年又當(dāng)如何呢?言外之意是不會(huì)有新的希望了。
頷聯(lián)說(shuō)：“念昔同游者，而今有幾多?”“同游者”在這里是指柳宗元、王伾、王叔文、韓泰、陸質(zhì)、呂溫、李景儉、韓曄、陳諫、凌準(zhǔn)、程異、房啟等政治上的革新派。他們有的被殺，有的病死，有的渺無(wú)音信。這里應(yīng)特別提出新亡的好友柳宗元。元和十二年，朝廷派柳宗元到條件較好的柳州做刺史，而把劉禹錫派往條件極差的“惡處”(《因話錄》)播州(即今遵義地區(qū))。柳宗元考慮劉禹錫的老母年近九旬，不宜去往荒遠(yuǎn)之地，便主動(dòng)要求與劉對(duì)調(diào)。而今比詩(shī)人年輕二十三歲的柳宗元卻在“惡處”困病而亡，這不能不使詩(shī)人倍加傷懷。因此，這“有幾多”固然是傷悼眾友早逝，更主要的是對(duì)摯友柳宗元的痛悼;表現(xiàn)的是“一人突逝，舉目寂空”的沉痛之情。
頸聯(lián)表面是寫(xiě)自己的頹傷，表現(xiàn)的是無(wú)所作為之情，實(shí)際是牢騷之語(yǔ)，抒發(fā)的是憤激之情。詩(shī)人早年苦讀，不慕榮華，注重品格修養(yǎng);中年積極參加政治革新，極力革新政治，成為永貞革新中最核心的人物之一，時(shí)稱“二王劉柳”;革新失敗，流徒邊州，在極端的困境中，不但寫(xiě)了大量的政治諷刺詩(shī)，痛斥宦官權(quán)臣和趨炎附勢(shì)之徒是一批渺小而又可惡蚊蟲(chóng)(《聚蚊謠》)，并寫(xiě)下不少相當(dāng)有份量的政治散文;遇赦放還，仍痛罵靠鎮(zhèn)壓永貞革新而上臺(tái)的人物為“桃李顏”之徒。他戰(zhàn)斗不息，從來(lái)沒(méi)有以“安閑為自在”過(guò)。這種以生死置之度外的不屈精神，絕不能說(shuō)是“將壽補(bǔ)蹉跎”。因而可以說(shuō)，此聯(lián)抒發(fā)的是一種極端痛苦的憤慨和牢騷，是正意以反語(yǔ)出之。
尾聯(lián)：“春色無(wú)新故，幽居亦見(jiàn)過(guò)�！北砻媸钦f(shuō)年年的春色皆同，在貶謫幽居時(shí)也是如此。而真正的含義卻是：自然界的春天是無(wú)所謂的，可惜的是看不到政治的春天降臨人間，看不到國(guó)家興旺景象的來(lái)臨。劉禹錫雖然才華橫溢，但他并不甘心當(dāng)一名文士，而是希望在政治上有所作為，以利國(guó)計(jì)民生。他奮斗一生，壯志未酬，這是十分苦悶的。此詩(shī)表面似乎是表現(xiàn)詩(shī)人的平靜、閑適、甚至有些頹傷;但字里行間，卻隱透出詩(shī)人極端的苦悶。這種隱真意實(shí)情于字背的`方法，是這首詩(shī)的主要特色之一。特點(diǎn)之二是“對(duì)仗”。本來(lái)，律詩(shī)只要求中間兩聯(lián)對(duì)偶，首尾兩聯(lián)是無(wú)所謂的。但此詩(shī)卻能用字字平易、句句明白如話的語(yǔ)言，寫(xiě)得聯(lián)聯(lián)對(duì)仗，句句通俗，這是不易做到的。
創(chuàng)作背景
“永貞革新”。劉禹錫被貶，元和十四年(819年)，劉禹錫老母病逝，在護(hù)送尋柩過(guò)衡陽(yáng)時(shí)又接到好友柳宗元去世的消息。詩(shī)人聞?dòng)嵁惓１�，�?xiě)下許多悼友之作。此后兩年在洛陽(yáng)守喪，《歲夜詠懷》約寫(xiě)于居喪時(shí)期。
劉禹錫
劉禹錫(772-842)，字夢(mèng)得，漢族，中國(guó)唐朝彭城(今徐州)人，祖籍洛陽(yáng)，唐朝文學(xué)家，哲學(xué)家，自稱是漢中山靖王后裔，曾任監(jiān)察御史，是王叔文政治改革集團(tuán)的一員。唐代中晚期著名詩(shī)人，有“詩(shī)豪”之稱。他的家庭是一個(gè)世代以儒學(xué)相傳的書(shū)香門第。政治上主張革新，是王叔文派政治革新活動(dòng)的中心人物之一。后來(lái)永貞革新失敗被貶為朗州司馬(今湖南常德)。據(jù)湖南常德歷史學(xué)家、收藏家周新國(guó)先生考證劉禹錫被貶為朗州司馬其間寫(xiě)了著名的“漢壽城春望”。
晚年生活
大和元年，劉禹錫任東都尚書(shū)。次年回朝任主客郎中寫(xiě)了《再游玄都觀絕句》，表現(xiàn)了屢遭打擊而始終不屈的意志。以后歷官蘇州、汝州、同州刺史。從開(kāi)成元年(836年)開(kāi)始，改任太子賓客、秘書(shū)監(jiān)分司東都的閑職。
會(huì)昌元年(841年)，加檢校禮部尚書(shū)銜。世稱劉賓客、劉尚書(shū)。劉禹錫晚年到洛陽(yáng)，與朋友白居易、裴度、韋莊等交游賦詩(shī)，唱和對(duì)吟，生活閑適，和白居易留有《劉白唱和集》、《劉白吳洛寄和卷》，與白居易，裴度留有《汝洛集》等對(duì)吟唱和佳作。此后，他歷任集賢殿學(xué)士、禮部郎中、蘇州刺史、汝州刺吏、同州刺史，最后以太子賓客分司東都。
會(huì)昌二年(842年)病卒于洛陽(yáng)，享年七十一歲。死后被追贈(zèng)為戶部尚書(shū)，葬在河南滎陽(yáng)(今鄭州滎陽(yáng))。
哲學(xué)成就——唯物主義傾向
劉禹錫的哲學(xué)思想具有鮮明的唯物主義傾向。主要著作是《天論》三篇。在宇宙論方面，他的唯物主義思想比柳宗元更進(jìn)步。關(guān)于自然與人的關(guān)系，劉禹錫提出了天與人“交相勝，還相用”的觀點(diǎn)，具有積極的進(jìn)取精神。他認(rèn)為，人之所以產(chǎn)生唯心主義思想，是與社會(huì)現(xiàn)實(shí)有密切關(guān)系的�！胺ù笮小钡臅r(shí)候，社會(huì)上“是為公是，非為公非”，人們就不會(huì)產(chǎn)生禍福來(lái)自天命的思想;“法大弛”的時(shí)候，社會(huì)上是非顛倒，人不能勝天，天命論就在人間得到了宣揚(yáng)的條件;“法小弛”的時(shí)候，社會(huì)上是非不清，人們就會(huì)對(duì)天命將信將疑。劉禹錫用社會(huì)實(shí)踐解釋天命論產(chǎn)生的根源，是在認(rèn)識(shí)論方面的一個(gè)重大貢獻(xiàn)。這也是劉禹錫對(duì)有神論社會(huì)根源的看法。他認(rèn)為，在法大行的社會(huì)里，是為公是，非為公非，蹈道必賞，違善必罰，人們就會(huì)說(shuō)，禍福決定于人的行為，與天沒(méi)有關(guān)系。在法大弛的社會(huì)里，是非顛倒過(guò)來(lái)，賞恒在佞，罰恒在直，人們對(duì)不合理的現(xiàn)象找不到解釋，就不得不把一切歸之于天。他又認(rèn)為，當(dāng)“理明”時(shí)，人們就不會(huì)講“天命”;當(dāng)“理昧”時(shí)，就不會(huì)不講天命。劉禹錫從法弛和理昧來(lái)解釋有神論產(chǎn)生的根源，可謂見(jiàn)解獨(dú)到，他指出神是人在一定條件下創(chuàng)造出來(lái)的，是具有積極意義的。他在所寫(xiě)的《天論》三篇中，力求把柳宗元與韓愈的論戰(zhàn)深入下去，進(jìn)一步探索天人關(guān)系問(wèn)題。他認(rèn)為，“大凡入形器者，皆有能有不能。天(自然)，有形之大者也;人，動(dòng)物之尤者也。天之能，人固不能也;人之能，天亦有所不能也”。天與人各有其自身的自然特點(diǎn)，“交相勝”，“還相用”。人雖不能干預(yù)自然界的職能和規(guī)律，但卻可以利用和改造自然。
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