賞析，是一個(gè)漢語(yǔ)詞匯，意思是欣賞并分析（詩(shī)文等），通過(guò)鑒賞與分析得出理性的認(rèn)識(shí)，既受到藝術(shù)作品的形象、內(nèi)容的制約，又根據(jù)自己的思想感情、生活經(jīng)驗(yàn)、藝術(shù)觀點(diǎn)和藝術(shù)興趣對(duì)形象加以補(bǔ)充和完善。下面是小編幫大家整理的秋水原文及其翻譯，供大家參考借鑒，希望可以幫助到有需要的朋友。
原文
秋水時(shí)至，百川灌河。涇流之大，兩涘渚崖之間，不辯牛馬。于是 焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。順流而東行，至于北海，東 面而視，不見(jiàn)水端。于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而嘆曰：“野 語(yǔ)有之曰：‘聞道百，以為莫己若者�！抑^也。且夫我嘗聞少仲 尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信。今我睹子之難窮也，吾非至于子 之門(mén)則殆矣，吾長(zhǎng)見(jiàn)笑于大方之家�！北焙Ｈ粼唬骸熬懿豢梢哉Z(yǔ)于 海者，拘于虛也；夏蟲(chóng)不可以語(yǔ)于冰者，篤于時(shí)也；曲士不可以語(yǔ)于 道者，束于教也。今爾出于崖涘，觀于大海，乃知爾丑，爾將可與語(yǔ) 大理矣。天下之水，莫大于海：萬(wàn)川歸之，不知何時(shí)止而不盈；尾閭 泄之，不知何時(shí)已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過(guò)江河之流， 不可為量數(shù)。而吾未嘗以此自多者，自以比形于天地，而受氣于陰陽(yáng)， 吾在于天地之間，猶小石小木之在大山也。方存乎見(jiàn)少，又奚以自多！ 計(jì)四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？計(jì)中國(guó)之在海內(nèi)不似 稊米之在太倉(cāng)乎？號(hào)物之?dāng)?shù)謂之萬(wàn)，人處一焉；人卒九州，谷食之所 生，舟車(chē)之所通，人處一焉。此其比萬(wàn)物也，不似豪末之在于馬體乎？ 五帝之所連，三王之所爭(zhēng)，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣！伯夷 辭之以為名，仲尼語(yǔ)之以為博。此其自多也，不似爾向之自多于水乎？”
河伯曰：“然則吾大天地而小豪末，可乎？”北海若曰：“否。夫 物，量無(wú)窮，時(shí)無(wú)止，分無(wú)常，終始無(wú)故。是故大知觀于遠(yuǎn)近，故小 而不寡，大而不多：知量無(wú)窮。證向今故，故遙而不悶，掇而不跂： 知時(shí)無(wú)止。察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂：知分之無(wú)常也。明乎 坦涂，故生而不說(shuō)，死而不禍：知終始之不可故也。計(jì)人之所知，不 若其所不知；其生之時(shí)，不若未生之時(shí)；以其至小，求窮其至大之域， 是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知毫末之足以定至細(xì)之倪， 又何以知天地之足以窮至大之域！”
河伯曰：“世之議者皆曰：‘至精無(wú)形，至大不可圍�！切徘楹� ？”北海若曰：“夫自細(xì)視大者不盡，自大視細(xì)者不明。夫精，小之 微也；郛，大之殷也：故異便。此勢(shì)之有也。夫精粗者，期于有形者 也；無(wú)形者，數(shù)之所不能分也；不可圍者，數(shù)之所不能窮也。可以言 論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不 能察致者，不期精粗焉。是故大人之行：不出乎害人，不多仁恩；動(dòng) 不為利，不賤門(mén)隸；貨財(cái)弗爭(zhēng)，不多辭讓?zhuān)皇卵刹唤枞耍欢嗍澈趿?，不賤；行殊乎俗，不多辟異；為在從眾，不賤佞諂；世之爵祿 不足以為勸，戮恥不足以為辱；知是非之不可為分，細(xì)大之不可為倪 。聞曰：‘道人不聞，至德不得，大人無(wú)己�！s分之至也。”
河伯曰：“若物之外，若物之內(nèi)，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大？ ”北海若曰：“以道觀之，物無(wú)貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗 觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬(wàn)物莫不大；因 其所小而小之，則萬(wàn)物莫不小。知天地之為稊米也，知毫末之為 丘山也，則差數(shù)睹矣。以功觀之，因其所有而有之，則萬(wàn)物莫不有； 因其所無(wú)而無(wú)之，則萬(wàn)物莫不無(wú)。知東西之相反而不可以相無(wú)，則功 分定矣。以趣觀之，因其所然而然之，則萬(wàn)物莫不然；因其所非而非 之，則萬(wàn)物莫不非。知堯、桀之自然而相非，則趣操睹矣。昔者堯、 舜讓而帝，之、噲讓而絕；湯、武爭(zhēng)而王，白公爭(zhēng)而滅。由此觀之， 爭(zhēng)讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時(shí)，未可以為常也。梁麗可以沖城而 不可以窒穴，言殊器也；騏驥驊騮一日而馳千里，捕鼠不如貍狌，言 殊技也；鴟鵂夜撮蚤，察毫末，晝出瞋目而不見(jiàn)丘山，言殊性也。故 曰：蓋師是而無(wú)非，師治而無(wú)亂乎？是未明天地之理，萬(wàn)物之情也。 是猶師天而無(wú)地，師陰而無(wú)陽(yáng)，其不可行明矣！然且語(yǔ)而不舍，非愚 則誣也！帝王殊禪，三代殊繼。差其時(shí)，逆其俗者，謂之篡夫；當(dāng)其 時(shí)，順其俗者，謂之義之徒。默默乎河伯，女惡知貴賤之門(mén)，小大之 家！”
河伯曰：“然則我何為乎？何不為乎？吾辭受趣舍，吾終奈何？” 北海若曰：“以道觀之，何貴何賤，是謂反衍；無(wú)拘而志，與道大蹇 。何少何多，是謂謝施；無(wú)一而行，與道參差。嚴(yán)乎若國(guó)之有君，其 無(wú)私德；繇繇乎若祭之有社，其無(wú)私福；泛泛乎其若四方之無(wú)窮，其 無(wú)所畛域。兼懷萬(wàn)物，其孰承翼？是謂無(wú)方。萬(wàn)物一齊，孰短孰長(zhǎng)？ 道無(wú)終始，物有死生，不恃其成。一虛一滿，不位乎其形。年不可舉 ，時(shí)不可止。消息盈虛，終則有始。是所以語(yǔ)大義之方，論萬(wàn)物之理 也。物之生也，若驟若馳。無(wú)動(dòng)而不變，無(wú)時(shí)而不移。何為乎，何不 為乎？夫固將自化�！�
河伯曰：“然則何貴于道邪？”北海若曰：“知道者必達(dá)于理，達(dá) 于理者必明于權(quán)，明于權(quán)者不以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能 溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄之也，言察乎安危，寧于禍 福，謹(jǐn)于去就，莫之能害也。故曰：‘天在內(nèi)，人在外，德在乎天。 ’知天人之行，本乎天，位乎得，躑躅而屈伸，反要而語(yǔ)極�！痹唬� “何謂天？何謂人？”北海若曰：“牛馬四足，是謂天；落馬首，穿 牛鼻，是謂人。故曰：‘無(wú)以人滅天，無(wú)以故滅命，無(wú)以得殉名。謹(jǐn) 守而勿失，是謂反其真�！�
夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風(fēng)，風(fēng)憐目，目憐心。夔謂蚿曰：“吾以一 足趻踔而不行，予無(wú)如矣。今子之使萬(wàn)足，獨(dú)奈何？”蚿曰：“不然。 子不見(jiàn)夫唾者乎？噴則大者如珠，小者如霧，雜而下者不可勝數(shù)也。 今予動(dòng)吾天機(jī)，而不知其所以然。”蚿謂蛇曰：“吾以眾足行，而不 及子之無(wú)足，何也？”蛇曰：“夫天機(jī)之所動(dòng)，何可易邪？吾安用足 哉！”蛇謂風(fēng)曰：“予動(dòng)吾脊脅而行，則有似也。今子蓬蓬然起于北 海，蓬蓬然入于南海，而似無(wú)有，何也？”風(fēng)曰：“然，予蓬蓬然起 于北海而入于南海也，然而指我則勝我，鰌我亦勝我。雖然，夫折大 木，蜚大屋者，唯我能也�！惫室员娦〔粍贋榇髣僖�。為大勝者，唯 圣人能之。
孔子游于匡，宋人圍之?dāng)?shù)匝，而弦歌不輟。子路入見(jiàn)，曰：“何夫 子之娛也？”孔子曰：“來(lái)，吾語(yǔ)女。我諱窮久矣，而不免，命也； 求通久矣，而不得，時(shí)也。當(dāng)堯、舜而天下無(wú)窮人，非知得也；當(dāng)桀 、紂而天下無(wú)通人，非知失也：時(shí)勢(shì)適然。夫水行不避蛟龍者，漁父 之勇也；陸行不避兕虎者，獵夫之勇也；白刃交于前，視死若生者， 烈士之勇也；知窮之有命，知通之有時(shí)，臨大難而不懼者，圣人之勇 也。由，處矣！吾命有所制矣！”無(wú)幾何，將甲者進(jìn)，辭曰：“以為 陽(yáng)虎也，故圍之；今非也，請(qǐng)辭而退�！�
公孫龍問(wèn)于魏牟曰：“龍少學(xué)先王之道，長(zhǎng)而明仁義之行；合同異 ，離堅(jiān)白；然不然，可不可；困百家之知，窮眾口之辯：吾自以為至 達(dá)已。今吾聞莊子之言，茫然異之。不知論之不及與？知之弗若與？ 今吾無(wú)所開(kāi)吾喙，敢問(wèn)其方�！惫幽搽[機(jī)大息，仰天而笑曰：“子 獨(dú)不聞夫埳井之蛙乎？謂東海之鱉曰：‘吾樂(lè)與！出跳梁乎井干之上， 入休乎缺甃之崖。赴水則接腋持頤，蹶泥則沒(méi)足滅跗。還虷蟹與科斗， 莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之樂(lè)，此亦至矣。夫子奚 不時(shí)來(lái)入觀乎？’東海之鱉左足未入，而右膝已縶矣。于是逡巡而卻， 告之海曰：‘夫千里之遠(yuǎn)，不足以舉其大；千仞之高，不足以極其深。 禹之時(shí)，十年九潦，而水弗為加益；湯之時(shí)，八年七旱，而崖不為加 損。夫不為頃久推移，不以多少進(jìn)退者，此亦東海之大樂(lè)也�！谑� 埳井之蛙聞之，適適然驚，規(guī)規(guī)然自失也。且夫知不知是非之竟，而 猶欲觀于莊子之言，是猶使蚊負(fù)山，商蚷馳河也，必不勝任矣。且夫 知不知論極妙之言，而自適一時(shí)之利者，是非埳井之蛙與？且彼方跐 黃泉而登大皇，無(wú)南無(wú)北，爽然四解，淪于不測(cè)；無(wú)東無(wú)西，始于玄 冥，反于大通。子乃規(guī)規(guī)然而求之以察，索之以辯，是直用管窺天， 用錐指地也，不亦小乎？子往矣！且子獨(dú)不聞夫壽陵余子之學(xué)于邯鄲 與？未得國(guó)能，又失其故行矣，直匍匐而歸耳。今子不去，將忘子之 故，失子之業(yè)。”公孫龍口呿而不合，舌舉而不下，乃逸而走。
莊子釣于濮水。楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境內(nèi)累矣！” 莊子持竿不顧，曰：“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣。王巾笥而藏之 廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾于涂中乎？ ”二大夫曰：“寧生而曳尾涂中�！鼻f子曰：“往矣！吾將曳尾于涂 中�！�
惠子相梁，莊子往見(jiàn)之�；蛑^惠子曰：“莊子來(lái)，欲代子相�！庇� 是惠子恐，搜于國(guó)中三日三夜。莊子往見(jiàn)之，曰：“南方有鳥(niǎo)，其名 為鹓鹐，子知之乎？夫鹓鹐發(fā)于南海而飛于北海，非梧桐不止，非練 實(shí)不食，非醴泉不飲。于是鴟得腐鼠，鹓鹐過(guò)之，仰而視之曰：‘嚇！’ 今子欲以子之梁國(guó)而嚇我邪？”
莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰：“儵魚(yú)出游從容，是魚(yú)之樂(lè)也�！� 惠子曰∶“子非魚(yú)，安知魚(yú)之樂(lè)？”莊子曰：“子非我，安知我不知 魚(yú)之樂(lè)？”惠子曰“我非子，固不知子矣；子固非魚(yú)也，子之不知魚(yú) 之樂(lè)，全矣！”莊子曰：“請(qǐng)循其本。子曰‘汝安知魚(yú)樂(lè)’云者，既 已知吾知之而問(wèn)我。我知之濠上也�！�
【譯文】
秋天里山洪按照時(shí)令洶涌而至，眾多大川的水流匯入黃河，河面寬闊波濤洶涌，兩岸和水中沙洲之間連牛馬都不能分辨。于是河神欣然自喜，認(rèn)為天下一切美好的東西全都聚集在自己這里。河神順著水流向東而去，來(lái)到北海邊，面朝東邊一望，看不見(jiàn)大海的盡頭。于是河神方才改變先前洋洋自得的面孔，面對(duì)著海神仰首慨嘆道：“俗語(yǔ)有這樣的說(shuō)法，‘聽(tīng)到了上百條道理，便認(rèn)為天下再?zèng)]有誰(shuí)能比得上自己’的，說(shuō)的就是我這樣的人了。而且我還曾聽(tīng)說(shuō)過(guò)孔丘懂得的東西太少、伯夷的高義不值得看重的話語(yǔ)，開(kāi)始我不敢相信；如今我親眼看到了你是這樣的浩淼博大、無(wú)邊無(wú)際，我要不是因?yàn)閬?lái)到你的門(mén)前，真可就危險(xiǎn)了，我必定會(huì)永遠(yuǎn)受到修養(yǎng)極高的人的恥笑�！�
海神說(shuō)：“井里的青蛙，不可能跟它們談?wù)摯蠛�，是因�(yàn)槭艿缴羁臻g的限制；夏天的蟲(chóng)子，不可能跟它們談?wù)摫鶅�，是因�(yàn)槭艿缴顣r(shí)間的限制；鄉(xiāng)曲之土，不可能跟他們談?wù)摯蟮溃且驗(yàn)榻甜B(yǎng)的束縛。如今你從河岸邊出來(lái)，看到了大海，方才知道自己的鄙陋，你將可以參與談?wù)摯蟮懒�。天下的水面，沒(méi)有什么比海更大的，千萬(wàn)條河川流歸大海，不知道什么時(shí)候才會(huì)停歇而大海卻從不會(huì)滿溢；海底的尾閭泄漏海水，不知道什么時(shí)候才會(huì)停止而海水卻從不曾減少；無(wú)論春天還是秋天不見(jiàn)有變化，無(wú)論水澇還是干旱不會(huì)有知覺(jué)。這說(shuō)明大海遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)了江河的水流，不能夠用數(shù)量來(lái)計(jì)算�？墒俏覐牟辉虼硕詽M，自認(rèn)為從天地那里承受到形體并且從陰和陽(yáng)那里稟承到元?dú)�，我存在于天地之間，就好像一小塊石子、一小塊木屑存在于大山之中。我正以為自身的存在實(shí)在渺小，又哪里會(huì)自以為滿足而自負(fù)呢？想一想，四海存在于天地之間，不就像小小的石間孔隙存在于大澤之中嗎？再想一想，中原大地存在于四海之內(nèi)，不就像細(xì)碎和米粒存在于大糧倉(cāng)里嗎？號(hào)稱事物的數(shù)字叫做萬(wàn)，人類(lèi)只是萬(wàn)物中的一種；人們聚集于九州，糧食在這里生長(zhǎng)，舟車(chē)在這里通行，而每個(gè)人只是眾多人群中的一員；一個(gè)人他比起萬(wàn)物，不就像是毫毛之末存在于整個(gè)馬體嗎？五帝所續(xù)連的，三王所爭(zhēng)奪的，仁人所憂患的，賢才所操勞的，全在于這毫末般的天下呢！伯夷辭讓它而博取名聲，孔丘談?wù)撍@示淵博，這大概就是他們的自滿與自傲；不就像你先前在河水暴漲時(shí)的洋洋自得嗎？”
河神說(shuō)：“這樣，那么我把天地看作是最大把毫毛之末看作是最小，可以嗎？”
海神回答：“不可以。萬(wàn)物的量是不可窮盡的，時(shí)間的推移是沒(méi)有止境的，得與失的稟分沒(méi)有不變的常規(guī)，事物的終結(jié)和起始也沒(méi)有定因。所以具有大智的人觀察事物從不局限于一隅，因而體積小卻不看作就是少，體積大卻不看作就是多，這是因?yàn)橹朗挛锏牧渴遣豢筛F盡的；證驗(yàn)并明察古往今來(lái)的各種情況，因而壽命久遠(yuǎn)卻不感到厭倦，生命只在近前卻不會(huì)企求壽延，這是因?yàn)橹罆r(shí)間的推移是沒(méi)有止境的；洞悉事物有盈有虛的規(guī)律，因而有所得卻不歡欣喜悅，有所失也不悔恨憂愁，這是因?yàn)橹赖门c失的稟分是沒(méi)有定規(guī)的；明了生與死之間猶如一條沒(méi)有阻隔的平坦大道，因而生于世間不會(huì)倍加歡喜，死離人世不覺(jué)禍患加身，這是因?yàn)橹澜K了和起始是不會(huì)一成不變的。算算人所懂得的知識(shí)，遠(yuǎn)遠(yuǎn)不如他所不知道的東西多，他生存的時(shí)間，也遠(yuǎn)遠(yuǎn)不如他不在人世的時(shí)間長(zhǎng)；用極為有限的智慧去探究沒(méi)有窮盡的境域，所以內(nèi)心迷亂而必然不能有所得！由此看來(lái)，又怎么知道毫毛的末端就可以判定是最為細(xì)小的限度呢？又怎么知道天與地就可以看作是最大的境域呢？”
河神說(shuō)：“世間議論的人們總是說(shuō)：‘最細(xì)小的東西沒(méi)有形體可尋，最巨大的東西不可限定范圍’。這樣的話是真實(shí)可信的嗎？”
海神回答：“從細(xì)小的角度看龐大的東西不可能全面，從巨大的角度看細(xì)小的東西不可能真切。精細(xì)，是小中之�。积嫶�，是大中之大；不過(guò)大小雖有不同卻各有各的合宜之處。這就是事物固有的態(tài)勢(shì)。所謂精細(xì)與粗大，僅限于有形的東西，至于沒(méi)有形體的事物，是不能用計(jì)算數(shù)量的辦法來(lái)加以剖解的；而不可限定范圍的東西，更不是用數(shù)量能夠精確計(jì)算的�？梢杂醚哉Z(yǔ)來(lái)談?wù)摰臇|西，是事物粗淺的外在表象；可以用心意來(lái)傳告的東西，則是事物精細(xì)的內(nèi)在實(shí)質(zhì)。言語(yǔ)所不能談?wù)摰�，心意所不能傳告的，也就不限于精�?xì)和粗淺的范圍了。所以修養(yǎng)高尚者的行動(dòng)，不會(huì)出于對(duì)人的傷害，也不會(huì)贊賞給人以仁慈和恩惠；無(wú)論干什么都不是為了私利，也不會(huì)輕視從事守門(mén)差役之類(lèi)的人。無(wú)論什么財(cái)物都不去爭(zhēng)奪，也不推重謙和與辭讓?zhuān)环彩聫牟唤柚说牧猓膊惶岢允称淞�，同時(shí)也不鄙夷貪婪與污穢；行動(dòng)與世俗不同，但不主張邪僻乖異；行為追隨一般的人，也不以奉承和諂媚為卑賤；人世間的所謂高官厚祿不足以作為勸勉，刑戮和侮辱不足以看作是羞恥；知道是與非的界線不能清楚地劃分，也懂得細(xì)小和巨大不可能確定清晰的界限。聽(tīng)人說(shuō)：‘能體察大道的人不求聞達(dá)于世，修養(yǎng)高尚的人不會(huì)計(jì)較得失，清虛寧寂的人能夠忘卻自己’。這就是約束自己而達(dá)到適得其分的境界�！�
河神說(shuō)：“如此事物的外表，如此事物的內(nèi)在，從何處來(lái)區(qū)分它們的貴賤？又怎么來(lái)區(qū)別它們的大小？”
海神回答：“用自然的常理來(lái)看，萬(wàn)物本沒(méi)有貴賤的區(qū)別。從萬(wàn)物自身來(lái)看，各自為貴而又以他物為賤。拿世俗的觀點(diǎn)來(lái)看，貴賤不在于事物自身。按照物與物之間的差別來(lái)看，順著各種物體大的一面去觀察便會(huì)認(rèn)為物體是大的，那么萬(wàn)物就沒(méi)有什么不是大的；順著各種物體小的一面去觀察便會(huì)認(rèn)為物體是小的，那么萬(wàn)物沒(méi)有什么不是小的；知曉天地雖大比起更大的東西來(lái)也如小小的米粒，知曉毫毛之末雖小比起更小的東西來(lái)也如高大的山丘，而萬(wàn)物的差別和數(shù)量也就看得很清楚了。依照事物的功用來(lái)看，順著物體所具有的一面去觀察便會(huì)認(rèn)為具有了這樣的功能，那么萬(wàn)物就沒(méi)有什么不具有這樣的功能；順著物體所不具有的一面去觀察便會(huì)認(rèn)為不具有這樣的功能，那么萬(wàn)物就沒(méi)有什么具有了這樣的功能；可知東與西的方向?qū)α⑾喾磪s又不可以相互缺少，而事物的功用與本分便得以確定。從人們對(duì)事物的趨向來(lái)看，順著各種事物肯定的一面去觀察便會(huì)認(rèn)為是對(duì)的，那么萬(wàn)物沒(méi)有什么不是對(duì)的；順著各種事物否定的一面去觀察便會(huì)認(rèn)為是不對(duì)的，那么萬(wàn)物沒(méi)有什么不是錯(cuò)的；知曉唐堯和夏桀都自以為正確又相互否定對(duì)方，而人們的趨向與持守也就看得很清楚了。當(dāng)年唐堯、虞舜禪讓而稱帝，宰相子之與燕王噲禪讓而燕國(guó)幾乎滅亡；商湯、周武王都爭(zhēng)奪天下而成為帝王，白公勝爭(zhēng)奪王位卻遭致殺身。由此看來(lái)，爭(zhēng)斗與禪讓的禮制，唐堯與夏桀的作法，讓可還是鄙夷都會(huì)因時(shí)而異，不可以把它們看作是不變的規(guī)律。棟梁之材可以用來(lái)沖擊敵城，卻不可以用來(lái)堵塞洞穴，說(shuō)的是器物的用處不一樣。駿馬良駒一天奔馳上千里，捕捉老鼠卻不如野貓與黃鼠狼，說(shuō)的是技能不一樣。貓頭鷹夜里能抓取小小的跳蚤，細(xì)察毫毛之末，可是大白天睜大眼睛也看不見(jiàn)高大的山丘，說(shuō)的是稟性不一樣。所以說(shuō)：怎么只看重對(duì)的一面而忽略不對(duì)的一面、看重治而忽略亂呢？這是因?yàn)椴幻髁俗匀淮嬖诘牡览砗腿f(wàn)物自身的實(shí)情。這就像是重視天而輕視地、重視陰而輕視陽(yáng)，那不可行是十分明白的了。然而還是要談?wù)摬恍�，不是愚昧便是欺騙！遠(yuǎn)古帝王的禪讓各不相同，夏、商、周三代的繼承也各不一樣。不合時(shí)代、背逆世俗的人，稱他叫篡逆之徒；合于時(shí)代、順應(yīng)世俗的人，稱他叫高義之士。沉默下來(lái)吧，河神！你怎么會(huì)懂得萬(wàn)物間貴賤的門(mén)庭和大小的流別！”
河神說(shuō)：“既然這樣，那么我應(yīng)該做些什么呢？又應(yīng)該不做什么呢？我將怎樣推辭或接納、趨就或舍棄，我終究將怎么辦？”
海神回答：“用道的觀點(diǎn)來(lái)觀察，什么是貴什么是賤，這可稱之為循環(huán)往復(fù)；不必束縛你的心志，而跟大道相違礙。什么是少什么是多，這可稱之為更替續(xù)延；不要偏執(zhí)于事物的某一方面行事，而跟大道不相一致。端莊、威嚴(yán)的樣子像是一國(guó)的國(guó)君，確實(shí)沒(méi)有一點(diǎn)兒偏私的恩惠；優(yōu)游自得的樣子像是祭祀中的土地神，確實(shí)沒(méi)有任何偏私的賜福；浩瀚周遍的樣子像是通達(dá)四方而又曠遠(yuǎn)無(wú)窮，確實(shí)沒(méi)有什么區(qū)分界限；兼蓄并且包藏萬(wàn)物，難道誰(shuí)專(zhuān)門(mén)有所承受或者有所庇護(hù)？這就稱作不偏執(zhí)于事物的任何一個(gè)方面。宇宙萬(wàn)物本是渾同齊一的，誰(shuí)優(yōu)誰(shuí)劣呢？大道沒(méi)有終結(jié)和起始，萬(wàn)物卻都有死有生，因而不可能依仗一時(shí)的成功。時(shí)而空虛時(shí)而充實(shí)，萬(wàn)物從不固守于某一不變的形態(tài)。歲月不可以挽留，時(shí)間從不會(huì)停息，消退、生長(zhǎng)、充實(shí)、空虛，宇宙萬(wàn)物終結(jié)便又有了開(kāi)始。這樣也就可以談?wù)摯蟮赖臏?zhǔn)則，評(píng)說(shuō)萬(wàn)物的道理了。萬(wàn)物的生長(zhǎng)，像是馬兒飛奔像是馬車(chē)疾行，沒(méi)有什么舉動(dòng)不在變化，沒(méi)有什么時(shí)刻不在遷移。應(yīng)該做些什么呢？又應(yīng)該不做什么呢？一切必定都將自然地變化！”
河神說(shuō)：“既然如此，那么為什么還要那么看重大道呢？”
海神回答：“懂得大道的人必定通達(dá)事理，通達(dá)事理的人必定明白應(yīng)變，明白應(yīng)變的人定然不會(huì)因?yàn)橥馕锒鴵p傷自己。道德修養(yǎng)高尚的人烈焰不能燒灼他們，洪水不能沉溺他們，嚴(yán)寒酷暑不能侵?jǐn)_他們，飛禽走獸不能傷害他們。不是說(shuō)他們逼近水火、寒暑的侵?jǐn)_和禽獸的傷害而能幸免，而是說(shuō)他們明察安危，安于禍福，慎處離棄與追求，因而沒(méi)有什么東西能夠傷害他們。所以說(shuō)：“天然蘊(yùn)含于內(nèi)里，人為顯露于外在，高尚的修養(yǎng)則順應(yīng)自然。懂得人的行止，立足于自然的規(guī)律，居處于自得的環(huán)境，徘徊不定，屈伸無(wú)常，也就返歸大道的要沖而可談?wù)撝翗O的道理�！�
河神說(shuō)：“什么是天然？什么又是人為？”
海神回答：“牛馬生就四只腳，這就叫天然；用馬絡(luò)套住馬頭，用牛鼻綰穿過(guò)牛鼻，這就叫人為。所以說(shuō)，不要用人為去毀滅天然，不要用有意的作為去毀滅自然的稟性，不要為獲取虛名而不遺余力。謹(jǐn)慎地持守自然的稟性而不喪失，這就叫返歸本真�！�
獨(dú)腳的夔羨慕多腳的蚿，多腳的蚿羨慕無(wú)腳的蛇，無(wú)腳的蛇羨慕無(wú)形的風(fēng)，無(wú)形的風(fēng)羨慕明察外物的眼睛，明察外物的眼睛羨慕內(nèi)在的心靈。
夔對(duì)蚿說(shuō)：“我依靠一只腳跳躍而行，沒(méi)有誰(shuí)再比我簡(jiǎn)便的了�，F(xiàn)在你使用上萬(wàn)只腳行走，竟是怎么樣的呢？”蚿說(shuō)：“不對(duì)哩。你沒(méi)有看見(jiàn)那吐唾沫的情形嗎？噴出唾沫大的像珠子，小的像霧滴，混雜著吐落而下的不可以數(shù)計(jì)。如今我啟動(dòng)我天生的機(jī)能而行走，不過(guò)我也并不知道自己為什么能夠這樣。”
蚿對(duì)蛇說(shuō)：“我用眾多的腳行走反倒不如你沒(méi)有腳，這是為什么呢？”蛇說(shuō)：“仰賴天生的機(jī)能而行動(dòng)，怎么可以改變呢？我哪里用得著腳呢！”
蛇對(duì)風(fēng)說(shuō)：“我啟動(dòng)我的脊柱和腰脅而行走，還是像有足而行的樣子。如今你呼呼地從北海掀起，又呼呼地駕臨南海，卻沒(méi)有留下有足而行的形跡，這是為什么呢？”風(fēng)說(shuō)：“是的，我呼呼地從北海來(lái)到南海�？墒侨藗冇檬謥�(lái)阻擋我而我并不能吹斷手指，人們用腿腳來(lái)踢踏我而我也不能吹斷腿腳。即使這樣，折斷大樹(shù)、掀翻高大的房屋，卻又只有我能夠做到，而這就是細(xì)小的方面不求勝利而求獲得大的勝利。獲取大的勝利，只有圣人才能做到�！�
孔子周游到匡地，衛(wèi)國(guó)人一層又一層地包圍了他，可是孔子仍在不停地彈琴誦讀。子路入內(nèi)見(jiàn)孔子說(shuō)：“先生如此歡心是為什么呢？”孔子說(shuō)：“來(lái)，我告訴你！我違忌困窘蔽塞已經(jīng)很久很久了，可是始終不能免除，這是命運(yùn)啊。我尋求通達(dá)也已經(jīng)很久很久了，可是始終未能達(dá)到，這是時(shí)運(yùn)啊。當(dāng)堯、舜的時(shí)代，天下沒(méi)有一個(gè)困頓潦倒的人，并非因?yàn)樗麄兌疾胖浅�；�?dāng)桀、紂的時(shí)代，天下沒(méi)有一個(gè)通達(dá)的人，并非因?yàn)樗麄兌疾胖堑拖�。這都是時(shí)運(yùn)所造成的。在水里活動(dòng)而不躲避蛟龍的，乃是漁夫的勇敢；在陸上活動(dòng)而不躲避犀牛老虎的，乃是獵人的勇敢；刀劍交錯(cuò)地橫于眼前，看待死亡猶如生還的，乃是壯烈之士的勇敢。懂得困厄潦倒乃是命中注定，知道順利通達(dá)乃是時(shí)運(yùn)造成，面臨大難而不畏懼的，這就是圣人的勇敢。仲由啊，你還是安然處之吧！我命中注定要受制��！”
沒(méi)有過(guò)多久，統(tǒng)帶士卒的將官走了進(jìn)來(lái)，深表歉意地說(shuō)：“大家把你看作是陽(yáng)虎，所以包圍了你；現(xiàn)在知道了你不是陽(yáng)虎，請(qǐng)讓我向你表示歉意并且撤離部隊(duì)。”
公孫龍向魏牟問(wèn)道：“我年少的時(shí)候?qū)W習(xí)古代圣王的主張，長(zhǎng)大以后懂得了仁義的行為；能夠把事物的不同與相同合而為一，把一個(gè)物體的質(zhì)地堅(jiān)硬與顏色潔白分離開(kāi)來(lái)；能夠把不對(duì)的說(shuō)成是對(duì)的，把不應(yīng)認(rèn)可的看作是合宜的；能夠使百家智士困惑不解，能夠使眾多善辯之口理屈辭窮：我自以為是最為通達(dá)的了。如今我聽(tīng)了莊子的言談，感到十分茫然。不知是我的論辯比不上他呢，還是我的知識(shí)不如他呢？現(xiàn)在我已經(jīng)沒(méi)有辦法再開(kāi)口了，冒昧地向你請(qǐng)教其中的道理�！�
魏牟靠著幾案深深地嘆了口氣，然后又仰頭朝天笑著說(shuō)：“你不曾聽(tīng)說(shuō)過(guò)那淺井里的青蛙嗎？井蛙對(duì)東海里的鱉說(shuō)：‘我實(shí)在快樂(lè)��！我跳躍玩耍于井口欄桿之上，進(jìn)到井里便在井壁磚塊破損之處休息。跳入水中井水漫入腋下并且托起我的下巴，踏入泥里泥水就蓋住了我的腳背，回過(guò)頭來(lái)看看水中的那些赤蟲(chóng)、小蟹和蝌蚪，沒(méi)有誰(shuí)能像我這樣的快樂(lè)！再說(shuō)我獨(dú)占一坑之水、盤(pán)踞一口淺井的快樂(lè)，這也是極其稱心如意的了。你怎么不隨時(shí)來(lái)井里看看呢？’東海之鱉左腳還未能跨入淺井，右膝就已經(jīng)被絆住。于是遲疑了一陣子之后又把腳退了出來(lái)，把大海的情況告訴給淺井的青蛙，說(shuō)：‘千里的遙遠(yuǎn)，不足以稱述它的大；千仞的高曠，不足于探究它的深。夏禹時(shí)代十年里有九年水澇，而海水不會(huì)因此增多；商湯的時(shí)代八年里有七年大旱，而岸邊的水位不會(huì)因此下降。不因?yàn)闀r(shí)間的短暫與長(zhǎng)久而有所改變，不因?yàn)橛炅康亩嗌俣兴鰷p，這就是東海最大的快樂(lè)�！瘻\井之蛙聽(tīng)了這一席話，驚惶不安，茫然不知所措。再說(shuō)你公孫龍的才智還不足以知曉是與非的境界，卻還想去察悉莊子的言談，這就像驅(qū)使蚊蟲(chóng)去背負(fù)大山，驅(qū)使馬蚿蟲(chóng)到河水里去奔跑，必定是不能勝任的。而你的才智不足以通曉極其玄妙的言論，竟自去迎合那些一時(shí)的勝利，這不就像是淺井里的青蛙嗎？況且莊子的思想主張正俯極黃泉登臨蒼天，不論南北，釋然四散通達(dá)無(wú)阻，深幽沉寂不可探測(cè)；不論東西，起于幽深玄妙之境，返歸廣闊通達(dá)之域。你竟拘泥淺陋地用察視的辦法去探尋它的奧妙，用論辯的言辭去索求它的真諦，這只不過(guò)是用竹管去窺視高遠(yuǎn)的蒼天，用錐子去測(cè)量渾厚的大地，不是太渺小了嗎！你還是走吧！而且你就不曾聽(tīng)說(shuō)過(guò)那燕國(guó)壽陵的小子到趙國(guó)的邯鄲去學(xué)習(xí)走步之事嗎？未能學(xué)會(huì)趙國(guó)的本領(lǐng)，又丟掉了他原來(lái)的本領(lǐng)，最后只得爬著回去了�，F(xiàn)在你還不盡快離開(kāi)我這里，必將忘掉你原有的本領(lǐng)，而且也必將失去你原有的學(xué)業(yè)�！�
公孫龍聽(tīng)了這一番話張大著口而不能合攏，舌頭高高抬起而不能放下，于是快速地逃走了。
莊子在濮水邊垂釣，楚王派遣兩位大臣先行前往致意，說(shuō)：“楚王愿將國(guó)內(nèi)政事委托給你而勞累你了�！�
莊子手把釣竿頭也不回地說(shuō)：“我聽(tīng)說(shuō)楚國(guó)有一神龜，已經(jīng)死了三千年了，楚王用竹箱裝著它，用巾飾覆蓋著它，珍藏在宗廟里。這只神龜，是寧愿死去為了留下骨骸而顯示尊貴呢，還是寧愿活著在泥水里拖著尾巴呢？”兩位大臣說(shuō)：“寧愿拖著尾巴活在泥水里�！鼻f子說(shuō)：“你們走吧！我仍將拖著尾巴生活在泥水里。”
惠子在梁國(guó)做宰相，莊子前往看望他。有人對(duì)惠子說(shuō)：“莊子來(lái)梁國(guó)，是想取代你做宰相�！庇谑腔葑涌只牌饋�(lái)，在都城內(nèi)搜尋莊子，整整三天三夜。
莊子前往看望惠子，說(shuō)：“南方有一種鳥(niǎo)，它的名字叫鹓，你知道嗎？鹓從南海出發(fā)飛到北海，不是梧桐樹(shù)它不會(huì)停息，不是竹子的果實(shí)它不會(huì)進(jìn)食，不是甘美的泉水它不會(huì)飲用。正在這時(shí)一只鷂鷹尋覓到一只腐爛了的老鼠，鹓剛巧從空中飛過(guò)，鷂鷹抬頭看著鹓，發(fā)出一聲怒氣：‘嚇’！如今你也想用你的梁國(guó)來(lái)怒叱我嗎？”
莊子和惠子一道在濠水的橋上游玩。莊子說(shuō)：“白儵魚(yú)游得多么悠閑自在，這就是魚(yú)兒的快樂(lè)。”惠子說(shuō)：“你不是魚(yú)，怎么知道魚(yú)的快樂(lè)？”莊子說(shuō)：“你不是我，怎么知道我不知道魚(yú)兒的快樂(lè)？”惠子說(shuō)：“我不是你，固然不知道你；你也不是魚(yú)，你不知道魚(yú)的快樂(lè)，也是完全可以肯定的。”莊子說(shuō)：“還是讓我們順著先前的話來(lái)說(shuō)。你剛才所說(shuō)的‘你怎么知道魚(yú)的快樂(lè)’的話，就是已經(jīng)知道了我知道魚(yú)兒的快樂(lè)而問(wèn)我，而我則是在濠水的橋上知道魚(yú)兒快樂(lè)的�！�
賞析：
《秋水》是《莊子》中的又一長(zhǎng)篇，用篇首的兩個(gè)字作為篇名，中心是討論人應(yīng)怎樣去認(rèn)識(shí)外物。全文可分成七個(gè)片斷，這里選用的是第一個(gè)片斷，寫(xiě)河神的小卻自以為大，對(duì)比海神的大卻自以為小，說(shuō)明了認(rèn)識(shí)事物的相對(duì)性觀點(diǎn)。進(jìn)而說(shuō)明了人類(lèi)對(duì)于自身的認(rèn)識(shí)是受到嚴(yán)重局限的，人應(yīng)該清楚自身的渺小和認(rèn)識(shí)的局限性。
全文可分成兩個(gè)層次，第一，為了講清楚相對(duì)論的觀點(diǎn)，作者首先用河神和北海若作了一個(gè)小大之比，一小一大對(duì)比十分鮮明，然而，北海若卻不敢“自多”，因?yàn)樗氨刃斡谔斓亍�，“猶小石小木之在大山也”闡明了事物的相對(duì)性的觀點(diǎn)。第二，在此基礎(chǔ)之上，說(shuō)明了人與外物相比，無(wú)論是從數(shù)量上和其所占據(jù)的空間上，都是非常渺小，認(rèn)識(shí)因而十分有限，因此，不可以“自多”。
作者虛構(gòu)一個(gè)寓言故事，以此展開(kāi)說(shuō)理，深?yuàn)W抽象的哲理得以準(zhǔn)確生動(dòng)的闡釋。另外，作者在寓言故事中又用連類(lèi)設(shè)喻和多重對(duì)比的方式，使其說(shuō)理既形象生動(dòng)，容易明白，同時(shí)又邏輯嚴(yán)密，無(wú)懈可擊。寓言中幾乎所有的事物均被邏輯說(shuō)理緊密地聯(lián)系為一體，互相關(guān)聯(lián)，從而構(gòu)成了一個(gè)寓言的整體，非常奇妙。
語(yǔ)言方面，景物描寫(xiě)的運(yùn)用襯托了河神前后不同的認(rèn)知境界；大量的排比句和反詰句配合使用，造成了文章滔滔莽莽的氣勢(shì)，強(qiáng)化了說(shuō)理的力量。
莊子簡(jiǎn)介
莊子（約前369年—前286年），莊氏，名周，字子休（一說(shuō)子沐），宋國(guó)蒙人[8—17] 。曾作過(guò)漆園吏。生活貧窮困頓，卻鄙棄榮華富貴、權(quán)勢(shì)名利，力圖在亂世保持獨(dú)立的人格，追求逍遙無(wú)待的精神自由。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期著名的思想家、哲學(xué)家、文學(xué)家，是道家學(xué)派的代表人物，老子哲學(xué)思想的繼承者和發(fā)展者，先秦莊子學(xué)派的創(chuàng)始人。他的學(xué)說(shuō)涵蓋著當(dāng)時(shí)社會(huì)生活的方方面面，但根本精神還是歸依于老子的哲學(xué)。后世將他與老子并稱為“老莊”，他們的哲學(xué)為“老莊哲學(xué)”。
鑒于莊子在中國(guó)文學(xué)史和思想史上的重要貢獻(xiàn)，封建帝王尤為重視，在唐開(kāi)元二十五年莊子被詔號(hào)為“南華真人”，后人即稱之為“南華真人”，《莊子》一書(shū)也被稱為《南華經(jīng)》。其文章具有濃厚的浪漫色彩，對(duì)后世文學(xué)有很大影響。
他的思想包含著樸素辯證法因素，主要思想是“天道無(wú)為”，認(rèn)為一切事物都在變化，他認(rèn)為“道”是“先天生地”的，從“道未始有封”莊子主要認(rèn)為自然的比人為的要好提倡無(wú)用，認(rèn)為大無(wú)用就是有用，就象“ 一棵難看的樹(shù)大家認(rèn)為它無(wú)用，有一個(gè)木匠他要找一棵樹(shù)作房梁 ，但這棵樹(shù)太彎了，沒(méi)法做房梁。第二個(gè)木匠找樹(shù)做磨的握柄要彎的，但這棵樹(shù)太難看了，又沒(méi)辦法，第三個(gè)木匠要做車(chē)轱轆，但這棵樹(shù)長(zhǎng)得不行，從某方面講是無(wú)用的，但從莊子的角度看，無(wú)用就是有用，大無(wú)用就是大有作為，所以莊子提倡無(wú)用精神（即“道”是無(wú)界限差別的），屬主觀唯心主義體系�！暗馈币彩瞧湔軐W(xué)的基礎(chǔ)和最高范疇，即使關(guān)于世界起源和本質(zhì)的觀念，又是之人認(rèn)識(shí)境界。主張“無(wú)為”，放棄一切妄為。認(rèn)為一切事物的本質(zhì)雖然有著千差萬(wàn)別的特點(diǎn)，但其“一”本同，安時(shí)處順，逍遙無(wú)待，窮天理、盡道性，以至于命。在政治上主張“無(wú)為而治”，反對(duì)一切社會(huì)制度，擯棄一切假慈、假仁，假意等大偽。
《莊子》在哲學(xué)、文學(xué)上都有較高研究?jī)r(jià)值。研究中國(guó)哲學(xué)，不能不讀《莊子》；研究中國(guó)文學(xué)，也不能不讀《莊子》。魯迅先生說(shuō)過(guò)：“其文汪洋辟闔，儀態(tài)萬(wàn)方，晚周諸子之作，莫能先也。”（《漢文學(xué)史綱要》）名篇有《逍遙游》、《齊物論》、《養(yǎng)生主》等，《養(yǎng)生主》中的“庖丁解�！庇葹楹笫纻髡b。
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